Le Mystère de l'Eglise intérieure

Le mystère de l’Eglise intérieure de Jean-Marc Vivenza, Editions La Pierre Philosophale.

Une nouvelle fois, Jean-Marc Vivenza vient explorer la théosophie saint-martinienne en sa dimension la plus intime. Comme souvent dans les travaux de Jean-Marc Vivenza, il y a deux livres en un, le premier fait d’une mise en perspective ou en écho de textes de référence et en premier lieu ceux du Philosophe Inconnu, Louis-Claude de Saint-Martin, le second constitué d’un appareil de notes où domine le regard origéniste de l’auteur.

Ce livre prolonge et approfondit trois livres précédents de l’auteur, disponibles chez le même éditeur : L’Eglise et le sacerdoce selon Louis-Claude de Saint-Martin – Le culte « en esprit » de l’Eglise intérieure et Pratique de la prière intérieure. Ce quatrième volume aborde la dimension métaphysique et ontologique de l’œuvre du Théosophe d’Amboise. Au centre de sa doctrine, cette question : « faire naître Dieu en nous », fondement d’une mystique de l’interne ou de l’intime qui n’est pas sans rappeler la divinisation de l’être humain chère à l’orthodoxie.

Il est d’abord question du mystère de « l’Eglise intérieure », cette « communauté de lumière » qui, nous dit Jean-Marc Vivenza, « a été révélée au Christ lors de sa venue en ce monde, quoique cette assemblée soit demeurée cachée et préservée bien avant l’Incarnation, et dans laquelle se trouvent conservées la vraie religion, la pratique du culte, la prière silencieuse d’abandon, l’oraison passive de recueillement, et, principalement, les connaissances mystérieuses réservées aux élus de l’Eternel ».

Il existe ainsi un « dépôt primitif de toutes les révélations » à la fois source et phare des petits et grands mystères et, avec plus de précision encore, un « double mystère qui nous lie aux choses divines, et qui lie les choses divines avec nous » (…) qui débouche sur la réalisation d’un troisième mystère, le « Grand Mystère », qui est celui de la « génération de Dieu en nous », par un processus méta-ontologique absolument saisissant, dont la sublimité relève des plus hautes régions de l’Esprit », ces trois mystères formant une « triple Croix » à laquelle, d’ailleurs, correspond également une « triple couronne ». »

« Ce « Grand Mystère » ajoute Jean-Marc Vivenza, ouvre donc sur une dimension proprement « ontologique », car en fait l’ordre au sein duquel se situent les questions relatives au sacerdoce « en esprit », participe d’une région où « l’Être » et le « non-Être » entretiennent, depuis toujours, un rapport étroit, ce qui a pour conséquence de placer l’âme au cœur d’un enjeu considérable qu’il n’est pas évident de déceler derrière le rideau opaque des apparences de la réalité matérielle. »

Cette approche non-duelle et même, in fine, ni duelle ni non-duelle, pointe vers la finalité de toute initiation, de toute tradition.

La pensée de Jean-Marc Vivenza au sujet de cet impensable se déploie en trois grands moments : La substance du mystère – La doctrine de l’Eglise intérieure – La naissance de la Divinité dans l’âme à partir du « néant ». Les nombreuses annexes proposent des regards croisés sur ce sujet essentiel, ceux d’Origène, de Lamennais, de Franz von Baader de Jacob Boehme, de Saint-Martin bien sûr.

La matière est dense, les entrées nécessairement multiple, pour un unique objet : la Réintégration, un unique moyen, le Silence. La voie saint-martinienne appelle, avec l’élégance et la discrétion insistante si coutumières dans l’œuvre de Louis-Claude de Saint-Martin, à un renversement, une conversion, un saut (et un sceau) salutaire dans le vide qui n’est que plénitude.

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Mystérieux Baphomet

Mystérieux Baphomet, tête magique des Templiers de Jean Chopitel et Christiane Gobry, le Mercure Dauphinois.

C’est l’un des sujets les plus fantasmés de l’ésotérisme occidental. Le mythe protéiforme du Baphomet cristallise les peurs, les rumeurs, les manipulations et les pires préjugés qui jaillirent lors du célèbre procès des Templiers orchestré par Philippe le Bel et le pape Clément V pour des raisons très politiciennes. L’existence même du Baphomet, idole supposée, est incertaine tant les descriptions divergent. L’origine du nom même est difficile à établir. Il semble qu’à l’origine, si origine il y a, l’idole en question ne portait aucun nom.

Les auteurs nous proposent d’approcher le Baphomet dans la perspective de l’entendement spirituel, en évitant aussi bien la fantaisie que le scandale.

Jean Chopitel et Christiane Gobry notent que « les représentations répertoriées comme Baphomets sont ultérieures à cette époque et parfois même datées de quelques siècles seulement avant la nôtre ». S’ils privilégient l’étude des représentations sous la forme d’une tête barbue et cornue et de ses variations c’est parce que les représentations de têtes coupées et miraculeuses comme symboles de régénération ou d’immortalité sont une constante des traditions grecques, latines, pré-celtes et celtes notamment, et ceci bien avant l’avènement de l’Ordre du Temple.

« Nous assimilons, précisent-ils, notre poursuite du Baphomet à la recherche du secretum templi ou du « trésor du Temple », appelée également quête du Graal ou de la Parole Perdue. » Le Baphomet se présente pour eux comme une puissance favorisant la métanoïa.

Jean Chopitel et Christiane Gobry rappellent tout d’abord l’exigence initiatique qui caractérisait probablement les templiers au tout début de leur mission, exigence bien difficile à mettre en place et maintenir de nos jours si agités :

« Il faut avouer néanmoins que l’exigence d’autrefois, à propos du choix des postulants (en Chevalerie et en Franc-maçonnerie, par exemple) est actuellement très difficilement envisageable à cause de l’affaiblissement global de la conscience spirituelle. (…)

Dans un tout autre registre, on rencontre de nos jours de puissantes organisations pseudo-initiatiques (sans aspiration traditionnelle et spirituelle d’ailleurs), qu’il faut simplement considérer comme des sociétés d’imposteurs. L’anarchie qui règne en leur sein se manifeste par des aménagements fantaisistes, des compromis et des abus de pouvoir proprement scandaleux. »

Lucides donc sur l’état de la scène ésotérique occidentale, ils reprennent la distinction classique entre chevalerie profane, chevalerie spirituelle temporelle, une chevalerie célestielle et initiatique, johannite, véhicule de l’ésotérisme chrétien et d’une gnose. Ils rendent compte de la règle secrète du Temple dite Règle de Rocelin dont l’authenticité reste incertaine mais qui est intéressante par ses références gnostiques et johanniques justement. Cette règle est un élément du mythe templier et des intrications néo-templaristes actuelles.

En recensant les très nombreuses origines possibles du mot baphomet, étymologiques ou cryptologiques, Jean Chopitel et Christiane Gobry veulent montrer qu’elles pointent souvent vers la Sophia, la Sagesse, l’aspect « féminin » de Dieu. De même, les multiples représentations et leurs interprétations allant du diabolique au divin, font lien pour certains chercheurs avec la Sainte Face du Christ.

En s’orientant vers l’analyse de l’acéphalité, de la bicéphalité ou d’autres polycéphalités, les auteurs ouvrent une perspective passionnante. Nous approchons là en effet des dimensions essentielles de l’imaginal qui s’inscrivent dans le symbolisme traditionnel, symbolisme des cornes, de la barbe, de l’androgynat, etc.

L’acéphalité reste un symbole de dé-mentalisation, « thérapeutique supérieure des désordres de l’âme et du corps » et ouvre vers les voies d’éveil :

« La raison de l’initiation étant justement l’abandon du corps grossier, physique et psychique, au profit du corps glorieux, il est évident que celui qui s’engage dans cette voie doit prendre les moyens de se dé-mentaliser effectivement. Cet acte est tout particulièrement figuré par la décapitation symbolique contenue dans le signe essentiel de l’initié Apprenti franc-maçon. »

Enfin le Baphomet, notamment pour et par Fulcanelli a à voir avec l’alchimie. Fulcanelli voit dans le Baphomet, bapheus mete, une référence à la teinture alchimique. Ses représentations symboliques renvoient également aux principes alchimiques.

Au fil des pages, c’est l’impossibilité à dire, à représenter, à penser le Baphomet qui s’impose. Comme indicible et insupportable à la vue, il renvoie aussi bien au Saint Graal qu’à la Sainte Face de Dieu. Plus important que l’objet, forcément éphémère et de la nature du vide, c’est bien le procès initiatique qu’il induit qui importe.

Cet ouvrage aux multiples facettes vise aussi bien à éloigner des représentations trompeuses qui polluent le templarisme qu’à ouvrir vers le simple.

Editions Le Mercure Dauphinois, 4 rue de Paris, 38000 Grenoble – France.

www.lemercuredauphinois.fr

Arcana Arcanorum

Trésor des trésors. Testament alchimique de la Fraternité de la Rose-Croix d’Or. Sesheta-Publications.

Ce Thesaurus Thesaurorum et Testamento Fraternitat Rosae et Aureae Crucis, texte fondamental de l’hermétisme européen, est publié pour la première fois dans une version complète. Ce corpus, intitulé parfois Arcana Aracanorum, utilisé partiellement ou complètement par quelques rares collèges encore aujourd’hui, constitue une somme exceptionnelle dans le domaine des alchimies métalliques comme des alchimies internes.

Fred MacParty a réalisé un travail considérable à partir des quatre manuscrits de Darmstadt, Hambourg, Stuttgart et Vienne. Ces quatre manuscrits, remarquons le, typifient la nature et les praxis des sociétés rosicruciennes traditionnelles.

Ce corpus est constitué de quatre parties. Les deux premières parties remonteraient à la fin du XVIIe  siècle, les parties trois et quatre pourraient être antérieures par certaines allusions mais le contenu semble avoir été rajouté ultérieurement.

La première partie, appelée généralement Thesaurus Thesaurorum, Trésor des trésors, retrace l’histoire de la Fraternité, donne les règles de l’Ordre avant de décliner, sous forme d’iconographie et de textes brefs, onze « Mystères » ou « Extases » qui abordent les pratiques alchimiques dans les divers règnes.

La deuxième partie en est le prolongement par développement des pratiques de réalisation des différentes Pierres Philosophales.

La troisième partie est également un prolongement de certains des onze Mystères mais dans une autre veine, chymique ou spagyrique.

La quatrième partie provient d’un texte inédit de Thomas Norton. Les pratiques présentées concernent les voies de l’Antimoine, du Sang, de la Sueur, de l’Urine, du Régule, du Mercure, de la Silice et autres. Cette partie aborde aussi la question des trois Médecines.

Ces pratiques ne trouvent leur opérativité que dans le rayonnement de l’Esprit Saint. Elles nécessitent le silence, pas seulement celui de la discipline de l’arcane, mais celui qui laisse toute sa place à l’Être.

Cette publication rendra un grand service aux praticiens de l’Art. Elle peut aussi égarer les non avertis.

Sesheta Publications, 5 côte de Brumare, 27350 Brestot - France.

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Le Grand Orient de France et les rites maçonniques égyptiens

Le Grand-Orient de France et les rites maçonniques égyptiens

Lorsque le Grand Orient de France profitant de la confusion de la scène maçonnique égyptienne avait relancé il y a quelques années en son sein un rite maçonnique égyptien, nous avions parlé d’une « O.P.A. » sur une tradition dont le Grand Orient, qui s’interdit statutairement des recherches dans le domaine de l’hermétisme, fondement et finalité des rites maçonniques égyptiens, ignore tout.

Il n’a pas fallu attendre longtemps pour que la dérive annoncée se concrétise.

Lors de débats récents au sein de commissions paritaires du Grand-Orient de France, une position très réductrice est apparue puisque le Grand Orient de France demande aux obédiences maçonniques égyptiennes qui voudraient passer un accord avec le Grand Orient d’adopter l’échelle en 33 grades dite de Yarker.

Cette échelle a toujours été considérée comme ridicule du point de vue traditionnel et opératif par ceux qui connaissent la nature et la spécificité des rites maçonniques égyptiens. Elle est une de ces « terribles simplifications », introduites par des personnes ignorantes, qui nuisent à la scène initiatique occidentale en voulant imposer leurs vues étriquées contre leur propres valeurs affichées de tolérance, de laïcité ou de liberté.

Le Grand Orient de France est devenu le promoteur d’une pensée unique maçonnique anti-traditionnelle particulièrement toxique pour le procès initiatique mais il est vrai que l’initiation n’est pas le premier souci de l’appareil politique et administratif du Grand Orient au grand dam d’une majorité de ses membres. Il suffit de constater le pourcentage anormalement élevé d’apprentis du Grand Orient qui ne deviendront jamais maîtres dans le cadre de cette obédience préférant renoncer ou chercher une obédience plus respectueuse des philosophies initiatiques.

Les obédiences maçonniques égyptiennes, qui par souci de reconnaissance de la part d’une obédience, le Grand Orient de France, illégitime en matière de tradition maçonnique égyptienne, ou qui, par intérêt stratégique ou politique, souhaiteraient se plier aux exigences du Grand Orient, rompraient de fait avec la tradition maçonnique égyptienne, ses valeurs, ses travaux, sa finalité, sa métaphysique.

Ce n’est certes pas la première fois dans l’histoire maçonnique que le Grand-Orient de France porte atteinte à la nature des rites maçonniques égyptiens. Elle a déjà au 19^e siècle contribué à leur interdiction. Cette fois, l’attaque est plus pernicieuse. En cherchant à normer de manière réductrice les rites maçonniques égyptiens, le Grand-Orient de France s’attaque à l’essence même d’une tradition.

La prière intérieure selon Louis-Claude de Saint-Martin

Pratique de la prière intérieure de Jean-Marc Vivenza, Editions La Pierre Philosophale.

Jean-Marc Vivenza poursuit son travail saint-martinien avec ce nouvel ouvrage consacré à la prière et à l’oraison.

Pour comprendre la démarche, à la fois dans sa profondeur et dans sa pédagogie, nous pouvons examiner le sommaire, très révélateur. Une première partie, introductive, traite de La doctrine de l’oraison intérieure en plusieurs temps : La nécessité de l’oraison intérieure selon le Philosophe Inconnu (Louis-Claude de Saint-Martin) – Le Temple de Dieu – Nous ne devons pas faire « mourir » Dieu en nous – La prière intérieure « opère » la génération divine – La prière intérieure est supérieure aux « prières de formules » - La prière « secrète » ininterrompue active dans le « fond de l’âme ».

Nous sommes bien ici dans l’interne et dans l’approfondissement de l’interne qui nous fait passer de la forme au silence, de la formule au spontané pour retrouver le priant permanent qui est en nous, Dieu lui-même. Il s’agit bien de laisser Dieu prier en nous, de libérer la place si encombrée. La prière selon Louis-Claude de Saint-Martin évoque la prière du cœur des hésychastes. Le chemin qui va de l’externe à l’interne est un retour à Dieu par le simple, le silence et le spontané.

Jean-Marc Vivenza rappelle cette pensée de Saint-Martin :

« Je préfère infiniment la voie douce, simple et intérieure par laquelle la racine intime même peut se réveiller; car si cette racine intime et divinement centrale peut se réveiller elle doit apporter tout avec elle, et sa reproduction universelle ne doit plus pouvoir s'interrompre; voilà pourquoi il est si avantageux de marcher par cette voie, parce qu'alors nous n'avons pour ainsi dire plus rien à faire. Aussi dans mes moments de bien-aise me suis-je dit souvent que le commerce de la vérité finirait par être un vrai commerce de paresseux attendu qu'elle faisait tout pour nous. » (Portrait, 701).

La seconde partie de l’ouvrage est consacrée à la pratique de l’oraison intérieure, méthode et manière : Comment prier selon Saint-Martin ? – Poursuivre l’œuvre de prière – L’oraison de simple présence – S’avancer dans la « Présence de Dieu » - Unir le cœur à l’esprit – Laisser agir Dieu par la « vraie foi » – La nuit de l’esprit – Le repos en Dieu.

Nous voyons le mouvement, l’effort qui va de l’externe à l’interne, du monde au cœur, s’estomper pour laisser venir cette vague du « vrai » qui émane de Dieu. C’est un chemin de dépouillement et d’abandon pour « se laisser remplir de « l’effusion divine » ».

Jean-Marc Vivenza débute ainsi sa conclusion « Nous sommes ciel, faits pour le ciel ». Il s’agit de retrouver notre nature originelle et ultime permanente en réalité. Ce chemin de réintégration de notre vraie nature demande cependant quelques conseils très pratiques : Comment entrer en oraison ? Que faudra-t-l faire ensuite ? Est-ce cela contempler ? Comment agir contre les distractions ? Se laisser reconquérir par notre vraie nature ne va pas de soi, il faut affaiblir les conditionnements qui nous maintiennent dans la mondanité.

En annexes le lecteur retrouvera Les dix prières de Louis-Claude de Saint-Martin précédées de La prière du cœur est le vrai culte agréable à Dieu, un texte du marquis de Dampierre, écrit au XVIIIème siècle et des extraits d’un texte de J. Petit publié en 1686 à Grenoble : Le moyen court et très facile de faire oraison, que tous peuvent pratiquer et arriver par-là à une haute perfection.

Ce bref et dense traité qui aborde un grand sujet permettra à celui qui cherche à retrouver l’intimité avec Dieu, et l’intimité même de Dieu, de se consacrer à l’essentiel.

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Ecce Homo

Ecce Homo de Claude Guérillot, Editions Vega.

Les écrits de Claude Guérillot sont toujours une opportunité d’approfondir sa démarche spirituelle. Cet essai est placé sous le signe d’un symbole formé d’une croix de trois points disposés en triangle équilatéral et de la lettre h, abréviation d’allélouia, écrite en estrangelo, la plus ancienne version de l’alphabet syriaque. Ce symbole qui scelle chaque fin de chapitre du livre affirme, nous dit Claude Guérillot « la foi complète de l’église », de la « Grande Eglise », chrétienne, trinitaire, qui « travaille à la gloire du Dieu Un et honore les Trois Hypostases coéternelles, consubstantielles et inséparables, le Père, le Fils et l’Esprit Saint. ».

Cet essai, dense, rigoureux, profond, comme le sont habituellement les travaux de Claude Guérillot, traite de l’Incarnation, de la Passion et de la Résurrection, événements centraux dans notre histoire, clés prophétiques de la mutation de nos esprits. Dans cet essai, parmi deux nombreux thèmes d’importance, nous retrouvons la question des deux natures si chère à Jean-Baptiste Willermoz. Ce sont aussi les grands archétypes à l’œuvre à travers les individualités comme les mouvements collectifs que cherche à identifier et comprendre, en leurs actions et influences, Claude Guérillot, archétypes sombres ou archétypes lumineux, de séparation ou de réintégration.

Le livre commence avec la Dernière Cène pour suivre les événements du drame à la fois humain et cosmique : arrestation et procès, crucifixion et dormition, résurrection et apparitions, constitutifs à la fois d’une histoire et d’une prophétie dont Claude Guérillot rappelle la fonction :

« Mais qu’est-ce donc qu’une prophétie si les hommes demeurent libres de leurs propres choix ? Elle ne nous dit pas ce qui arrivera nécessairement mais nous avertit des conséquences de certains actes ou de certains comportements. Les événements qui viennent d’être rappelés sont fondateurs de l’avenir de l’humanité. Les protagonistes, quels qu’ils aient été, ont eu et auront des continuateurs, des épigones, des émules. De leurs choix et de leurs actions dépendront nos avenirs. Le comprendre pourra éclairer nos propres choix. »

Il y a donc une actualisation permanente du drame christique à la fois en nous, dans l’interne et dans l’externe, au sein du monde. Claude Guérillot nous propose de nous saisir des fonctions archétypales de la vie du Christ et de les retrouver à l’œuvre dans la temporalité historique. Il commence par les « antagonistes du Christ » : Judas ou l’espérance déçue, Hanne ou l’intolérance au pouvoir, Caïphe ou les intrigants au pouvoir, Pilate ou la cruauté des politiques, Celse ou l’audace des calomniateurs, toujours opérants, au quotidien, sous nos yeux.

La Dormition du Christ apparaît dès lors dans un tout autre regard :

« A notre sens les évolutions constatées depuis plus de trois siècles sont prophétiquement annoncées par la Dormition du Christ, c’est-à-dire un temps pendant lequel Dieu ne nous parle plus. Rappelons que les trois derniers siècles ont été ceux pendant lesquels, par la conjonction du développement technologique et de l’effacement des valeurs morales, les plus abominables génocides ont été perpétrés tandis que les ravages des drogues de toutes espèces s’étendaient extraordinairement. »

La Résurrection prophétique est portée par ceux qui accompagnèrent Jésus, antidotes archétypaux aux antagonistes du Christ : Marie de Magdala ou l’Apôtre des apôtres, Nicodème et Joseph d’Arimathie ou les Justes, Saint Thomas ou la recherche de la vérité, Saint Pierre ou les faiblesses humaines, Saint Jean ou le chantre de l’agapé divine. Il est beaucoup plus difficile de reconnaître ces archétypes lumineux à l’œuvre dans notre monde.

Claude Guérillot réinvestit les archétypes présents dans l’Ascension, la Résurrection, l’Incarnation et le Salut en conciliant la puissance intuitive et poétique du symbole avec les ouvertures logiques et scientifiques du millénaire dans lequel nous sommes désormais engagés. In fine, il nous invite à revenir à Job et sa leçon :

« Le Livre et la raison logique s’accordent sur cette idée : Dieu est agapé et Il nous a fait libres et intelligents. Un mort ne peut pas revivre mais Dieu peut nous Le faire voir, L’entendre et Le toucher car Il a voulu qu’Il puisse nous parler, Se montrer à nous, Se laisser toucher par nous. Nos morts revivent, purifiés, dans Sa Mémoire, et y sont capables d’aimer et d’intercéder pour nous.

Job nous enseigne l’humilité et la confiance. Certes le Livre de Job est un récit allégorique et symbolique. Mais il nous enseigne aussi l’espérance, même lorsque notre condition humaine nous a relégué sur un tas de fumier, Dieu ne nous abandonne pas. »

Cet ouvrage que Claude Guérillot présente comme probablement son dernier est un testament spirituel d’une grande profondeur par lequel la lucidité et la foi font accord. Illustré magnifiquement par le peintre Joseph Matar, ce dernier cadeau de l’esprit que nous offre un vieux compagnon de route doit être accueilli avec respect et gratitude.

Editions Véga, 19 rue Saint-Séverin, 75005 Paris, France.

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Le Régime Ecossais Rectifié

De la Doctrine de la Réintégration à l'Imago Templi. Le Régime Ecossais Rectifié de Rémi Boyer, Editions La Tarente.

Cet ouvrage, placé sous le signe de Sophia, aurait pu tout aussi bien porter le titre de Le Régime Écossais Rectifié comme voie d’éveil, venant ainsi compléter le triptyque des ouvrages de Rémi Boyer sur la voie d’éveil qu’il a écrit sur la Rose-Croix, la Franc-maçonnerie et le Martinisme.

Ces voies initiatiques ont en commun l’Amour et la Connaissance, les deux piliers de la Gnose qui est particulièrement présente dans le Rite Écossais Rectifié. Car, avant tout, Willermoz était un gnostique, comme avant lui Martinès de Pasqually.

Serge Caillet, dans son introduction, nous rappelle que la Gnose c’est la quête du Réel. Mais Rémi Boyer insiste sur le fait que le Réel ne peut pas être traduit par des mots.

Aussi, devrons-nous aller au-delà des mots, au-delà de ce que les rituels du RER peuvent dire pour chercher ce qu’ils veulent dire.

Rémi Boyer nous livre et commente les instructions aux Profès et surtout celles des Grand Profès qui donnent une synthèse remarquable de la Doctrine de la Réintégration.

Ce livre s'adresse à tous ceux qui sont concernés par le martinisme en général et la Doctrine de  la Réintégration en particulier, membres de l'Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coëns de l'Univers, du Régime Ecossais Rectifié ou de l'Ordre Martiniste en leurs diverses expressions.

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